Robert Spaemann
| Der Gottesbeweis
Warum wir, wenn es Gott nicht gibt, überhaupt nichts denken können Das Gerücht von Gott liegt überall, wo Menschen sind, in wie deformierter Gestalt auch immer, in der Luft. In der griechischen Philosophie wird es erstmals begrifflich gedacht, in Israel verliert es erstmals seinen Charakter als Gerücht und wird zu einer gemeinschaftlichen Glaubenserfahrung, bis dann innerhalb Israels Jesus von Nazareth auftritt und sagt: "Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen." Aber die Frage bleibt: Entspricht diesem Gerücht etwas in der Realität? Wir wissen, was wir meinen, wenn wir "Gott" sagen. Wir haben, wie Kant sagt, ein fehlerfreies Ideal von diesem höchsten Wesen, einen "Begriff, welcher die ganze menschliche Erfahrung schließt und krönet". Aber welchen Grund haben wir zu glauben, daß diesem Begriff, wie wiederum Kant sagt, "objektive Realität" zukommt? Welchen Grund haben wir zu glauben, daß Gott mehr ist als eine Idee, welchen Grund haben wir zu glauben, daß er existiert? Es gibt die negative Antwort auf diese Frage, den Atheismus, es gibt die bekümmerte Feststellung, eine Antwort bisher nicht gefunden zu haben, oder die agnostische Antwort, man könne eine solche Antwort aus prinzipiellen Gründen nicht finden. Alle diese Antworten, so falsch sie auch sind, verdienen den Respekt, den nun einmal menschliche Überzeugungen verdienen, nicht weil sie wahr sind, sondern weil Menschen sich mit ihnen identifizieren. Keinen Respekt verdient die heute verbreitete, meist gar nicht klar artikulierte Ansicht, die Antwort auf diese Frage sei nicht so wichtig, alles andere, was uns bewegt, sei eigentlich wichtiger, und es lohne sich nicht, seine Zeit auf das Nachdenken über Gott zu wenden. Wenn es Gott gebe und ein Leben nach dem Tod, so würden wir das ja dann spätestens sehen. Ob jemand ein anständiger Mensch sei, hänge sowieso nicht davon ab, ob er an Gott glaubt oder nicht. Schließlich glaubten die moslemischen Selbstmordattentäter auch an Gott, ja gerade dieser Glaube motiviere sie zu ihren Verbrechen. Ich sage, daß diese Ansicht keinen Respekt verdient. Denn sie zeigt, wie Sokrates einmal sagt, einen sehr kümmerlichen Menschen. Was würden wir von einem Menschen sagen, der aus verzweifelter Lage gerettet und dem Leben zurückgegeben und über dem ein Füllhorn von Wohltaten ausgeschüttet wird, der sich aber im Unklaren darüber ist, ob das Ganze Zufall oder das heimliche Geschenk eines liebevollen Menschen ist? Und dieser Mensch würde sagen: "Diese Frage interessiert mich nicht. Was ich habe, habe ich, und ob dahinter die Liebe eines Gebers steht, ist mir egal, denn ich würde ihm sowieso nicht danken." Ein Mensch, den wir achten, hat den Wunsch zu danken, wenn es dafür einen Adressaten gibt. Und er würde alles daran setzen, um das herauszufinden. Und er möchte auch klagen können, wenn es dafür einen Adressaten gibt. Es gibt gewiß verschiedene Motive, die einen Menschen veranlassen, die Frage nach Gott zu stellen. Das tiefste Motiv ist wohl dies: Danken können und aus dem Dank leben können. Nicht umsonst ist das Wort für den christlichen Gottesdienst "Dank", Eucharistia. Mit dem Dank verbindet sich die Freude. Eine Annehmlichkeit ohne Geber kann sich mit Befriedigung verbinden. Freude gibt es nur, wo es jemanden gibt, dem man danken kann. Bei den zentralen Fragen des Menschen und bei den Fragen der Philosophie, die diese Fragen methodisch und systematisch erörtert, steht am Anfang, wie bei einem Gerichtsprozeß, eine Entscheidung. Über die Verteilung der Beweislast beziehungsweise der Begründungspflicht. Angesichts der überwältigenden Allgemeinheit und Dauer des Gerüchts von Gott trägt derjenige die Begründungspflicht, der dieses Gerücht als irreführend abtut. Vor allem aber: Wenn wir Spuren eines Wesens suchen, dann ist immer derjenige wichtiger, der eine Spur gefunden hat, als der, der keine gefunden hat. Die Tatsache, daß jemand nie einen weißen Raben gesehen hat, beweist nichts gegenüber dem, der einen gefunden hat. Jener kann nicht sagen: "Es gibt keinen weißen Raben", bloß weil er noch keinen gesehen hat. Wohl kann der, der einen gesehen hat, sagen, daß es ihn gibt. "Niemand hat Gott je gesehen", schreibt der Evangelist Johannes. Die Frage ist: Hat der Regisseur des Films, in dem wir mitspielen, in dem Film selbst seine Signatur mehr oder weniger versteckt hinterlassen, so daß man, wenn man will, sie finden kann?Das Vermögen der Gottsuche des Menschen ist die Vernunft. Nicht die instrumentelle Vernunft, die uns, wie Nietzsche sagt, zu findigen Tieren macht, sondern das Vermögen, kraft dessen der Mensch seine Umwelt überschreiten und sich auf die Wirklichkeit selbst beziehen kann. Das Vermögen, das uns auf See zu wissen erlaubt, daß in dem fernen, kaum wahrnehmbaren Schiff am Horizont, das im Kontext unseres Lebens keine Rolle spielt, Menschen sitzen, die ebenso wie wir in der Mitte ihres Blickfeldes sind und für die wir nur am Rand des Horizontes erscheinen und ebenfalls keine Rolle spielen. Glauben, daß Gott existiert, heißt glauben, daß er nicht unsere Idee, sondern daß wir seine Idee sind. Es bedeutet das, wozu Jesus auffordert: Umkehr der Perspektive, Bekehrung. Wenn Gott ist, dann ist das das Wichtigste. Wichtiger als daß wir sind. Aber dies wissen zu können, macht die Würde des Menschen aus, die ihn von allen anderen Lebewesen unterscheidet. Es gibt eine große Geschichte der Bemühung von Menschen, ihre Überzeugung von der Existenz Gottes durch rationale Spurensuche zu stützen. Selten ist ein Mensch durch Gottesbeweise zum Glauben an Gott gekommen, obgleich auch dies vorkommt. Aber Pascal läßt mit Recht Gott sagen: Du würdest mich nicht suchen, wenn du mich nicht schon gefunden hättest. Und die Gläubigen haben immer ihre intuitive Gewißheit durch rationale Gründe zu festigen und zu rechtfertigen gesucht. Daß die Gottesbeweise samt und sonders strittig sind, bedeutet nicht viel. Würde von Beweisen innerhalb der Mathematik eine radikale Entscheidung über die Orientierung unseres Lebens abhängen, wären auch diese Beweise strittig. Dennoch sind die Gottesbeweise Beweise ad hominem, das heißt sie setzen immer schon einen bestimmten Menschen und bestimmte Voraussetzungen als zugestanden voraus. Leibniz, der wußte, was mein Beweis ist, schreibt einmal, alle Beweise seien Beweise ad hominem. Einen Beweis, der bei den Adressaten nichts als bereits zugestanden voraussetzt, gibt es nicht, auch nicht in der Mathematik. Die Tatsache, daß die klassischen Gottesbeweise von Aristoteles bis Descartes, Leibniz und Hegel ihre Beweiskraft verloren zu haben scheinen, hängt damit zusammen, daß diese Beweise sämtliche etwas als zugestanden voraussetzen, das zuerst Kant, dann aber vor allem Nietzsche nicht zugestanden haben. Die Frage ist: Was dürfen und müssen wir als zugestanden voraussetzen, um Gründe für den Glauben an die Wirklichkeit Gottes einleuchtend zu finden? Wenden wir uns zunächst kurz den traditionellen Gottesbeweisen zu. Wir können sie in zwei Gruppen einteilen, den sogenannten ontologischen Gottesbeweis, den der heilige Anselm von Canterbury im 12. Jahrhundert erdacht, den Thomas von Aquin und Kant zurückgewiesen, der aber große Geister wie Descartes, Leibniz und Hegel überzeugt hat. Das anselmsche Argument folgert, ohne auf irgendeine geschaffene Welt Bezug zu nehmen, aus dem bloßen Begriff Gottes seine Wirklichkeit, denn dieser Begriff meint jenes Wesen über das hinaus nichts Vollkommeneres gedacht werden kann. Mit dem Gedanken eines solchen Wesens aber haben wir bereits die bloße Immanenz unseres Denkens gesprengt und transzendiert, denn, so argumentiert Anselm: "Ein wirklicher Gott wäre, eben weil er wirklich ist, größer, vollkommener als ein bloß gedachter Gott." Wir müssen Gott also sozusagen per definitionem als wirklich denken. Thomas wendet dagegen ein, daß auch der Gedanke von Gott als einem jenseits unseres Gedankens Existierendem doch wiederum nur ein Gedanke sei. Ähnlich argumentiert Kant, wenn er schreibt, reale Existenz sei nicht eine Eigenschaft, ein Merkmal, das zu anderen Merkmalen hinzukäme. Es gibt auch im 20. Jahrhundert scharfsinnige Philosophen, die Anselms Argument nach wie vor schlüssig finden und verteidigen. Die Argumente des heiligen Thomas nun, die berühmten fünf Werke, kann ich hier nicht im Einzelnen vorführen. Sie gehen alle von der Existenz der Welt aus, in der sie Spuren des Schöpfers entdecken. Ich erwähne hier nur zwei dieser Argumente. Das eine, der sogenannte Kontingenzbeweis, geht aus von der Tatsache, daß die Dinge und Ereignisse dieser Welt, aber auch die Naturgesetze keinerlei innere Notwendigkeit besitzen. Alles könnte auch anders sein, als es ist. Das Zufällige aber kann es nur auf dem Hintergrund des Notwendigen geben. Es muß einen Grund dafür geben, daß es ist, wie es ist, wenn das Denken nicht kapitulieren soll. Das Sein aber, das auf Grund seiner eigenen inneren Notwendigkeit ist, nennen wir Gott. Der andere Beweis war zu allen Zeiten der volkstümlichste. Er geht aus von der unbezweifelbaren Existenz zielgerichteter Prozesse, wie des Wachstums von Pflanzen und Tieren - Prozessen also, die nur verstehbar sind von ihrem Ende her. So können wir den Flug der Vögel im Winter nach Afrika nur verstehen, wenn wir wissen, daß sie dort Nahrung finden. Aber, so sagt Thomas, die Vögel selbst wissen das nicht, und noch weniger kennt die Pflanze das Programm, das ihr Wachstum steuert. Das Ziel ist nicht im abgeschlossenen Pfeil, sondern im Geist des Schützen. Es muß also, um die zielgerichteten Naturprozesse zu verstehen, einen Schützen geben, also einen Schöpfer, der den Dingen die Richtung auf das für sie Gute hin eingestiftet hat, denn nur als bewußtes kann ein Ziel sozusagen nach rückwärts wirken und Kausalprozesse in Gang setzen und koordinieren, weil das Bewußtsein des Zieles dem Prozeß vorausgeht. Der erste Schlag gegen die Gottesbeweise wurde von Kant geführt mit der These, daß unsere theoretische Vernunft und ihre konstitutiven Instrumente, die Kategorien, nur geeignet sind, unsere sinnlichen Erfahrungsdaten zu ordnen. In diesem Rahmen hat auch die Gottesidee eine systematisierende Funktion. Aber für die theoretische Vernunft gilt das Wort Humes "We never do one step beyond ourselves. "Die Vernunft ermächtigt uns nicht, etwas über die Wirklichkeit selbst zu sagen und also auch nicht über Gott, insofern er mehr ist als eine Idee. Nur die praktische Vernunft, nur die Gewissenserfahrung veranlaßt, ja verpflichtet uns zu der Annahme, die Existenz eines Wesens anzunehmen, das beide Unbedingtheiten, die des Seins und die des guten Miteinander, vereint und garantiert, daß der Lauf der Welt den guten Willen nicht ad absurdum führt. "Ich mußte das Wissen einschränken, um für den Glauben Platz zu schaffen", schreibt Kant. Hegel hat dann moniert, daß Kant einen zu eingeschränkten Begriff von Vernunft habe, eingeschränkt nämlich auf die Vernunft der neuzeitlichen Naturwissenschaft, für die, wie ich schon zu zeigen versuchte, Gott kein möglicher Gegenstand sein kann. Den entscheidenden Schlag
aber führte Nietzsche, indem er eine Voraussetzung prinzipiell in
Frage stellte, die allen traditionellen Gottesbeweisen als zugestanden
zugrunde lag, die Voraussetzung der Intelligibilität der Welt. Am
kürzesten hat Michel Foucault formuliert, was Nietzsche dachte: "Wir
dürfen nicht meinen, daß die Welt uns ein lesbares Gesicht zuwendet."
Was Nietzsche prinzipiell in Frage stellte, war die Wahrheitsfähigkeit
der Vernunft und damit der Gedanke von so etwas wie Wahrheit überhaupt.
Dieser Gedanke hat für ihn nämlich eine theologische Voraussetzung,
die Voraussetzung, daß Gott ist. Nur wenn Gott ist, gibt es etwas
anderes als subjektive Weltbilder, so etwas wie "Dinge an sich", von denen
ja noch Kant gesprochen hatte. Es sind die Dinge, wie Gott sie sieht. Wenn
es den Blick Gottes nicht gibt, gibt es keine Wahrheit jenseits unserer
subjektiven Perspektiven. Nietzsche spricht vom Glauben Platons, der auch
der Glaube der Christen ist, dem Glauben, daß Gott die Wahrheit,
daß die Wahrheit göttlich ist. Die Gottesbeweise kranken also
sämtlich an dem, was die Logiker eine "petitio principii" nennen.
Diese Beweise setzen genau das voraus, was sie beweisen wollen: Gott. Stimmt
das? Ja und nein. Theoretisch stimmt es nicht. Thomas von Aquin setzt zwar
bei den fünf Wegen niemals irgendeine These über die logische
Struktur der Welt und die Wahrheitsfähigkeit der Vernunft voraus.
Aber er setzt sie stillschweigend voraus. Daß diese Voraussetzung
letzten Endes in Gott ihren Grund hat, ist für ihn ontologisch klar,
aber das geht in die erkenntnistheoretische Reflexion nicht ein. Wo es
um die Frage der Geltung der ersten Prinzipien unseres wahrheitsfunktionalen
Denkens geht, da argumentiert er einfach, wie Aristoteles mit der reductio
ad absurdum des Gegenteils. Wer die Wahrheitsfähigkeit der Vernunft,
wer die Geltung des Widerspruchprinzips leugnet, der kann überhaupt
nichts mehr sagen. Ja, sogar die These, es gebe keine Wahrheit, setzt Wahrheit
zumindest für diese These voraus. Sonst landen wir im Absurden. Hier
aber setzt Nietzsche ein mit dem Einwand: Wer sagt denn, daß wir
nicht im Absurden leben? Zwar verwickeln wir uns damit in Widersprüche,
aber so ist es nun einmal. Die Verzweiflung der Vernunft an sich selbst
kann sich nicht noch einmal in logisch konsistenter Form artikulieren.
Wir müssen lernen, ohne Wahrheit zu leben. Wenn die Aufklärung
ihr Werk getan hat, schafft sie sich selbst ab, denn, so schreibt Nietzsche,
"auch wir Aufklärer, wir freien Geister des 19. Jahrhunderts leben
noch von dem Christenglauben, der auch der Glaube Platons war, daß
Gott die Wahrheit, daß die Wahrheit göttlich ist". Wenn die
Aufklärung sich selbst abgeschafft hat, heißt das Resultat Nihilismus.
Dieser aber schafft nach Nietzsche den notwendigen Freiraum für einen
neuen Mythos. Aber auch das kann man im Grunde nicht sagen, da man Wahres
überhaupt nicht sagen kann. Die Frage ist nur, mit welcher Lüge
man am besten lebt.Eine bekannte Mauerinschrift lautet: "Gott ist tot.
Nietzsche". Unter sie schrieb jemand: "Nietzsche ist tot. Gott". Aber etwas
bleibt von Nietzsche: Der Kampf gegen den banalen Nihilismus der Spaßgesellschaft,
das genaue und verzweifelte Bewußtsein davon, was es bedeutet, wenn
Gott nicht ist. Und was theoretisch bleibt, ist die Einsicht in den inneren
und untrennbaren Zusammenhang des Glaubens an die Existenz Gottes mit dem
Gedanken der Wahrheit und der Wahrheitsfähigkeit des Menschen. Diese
beiden Überzeugungen bedingen sich. Wenn einmal der Gedanke, im Absurden
zu leben, aufgetaucht ist, ist die bloß erkenntnistheoretische reductio
ad absurdum keine Widerlegung mehr. Wir können nicht mehr auf dem
sicheren Grund der Wahrheitsfähigkeit des Menschen Beweise für
die Existenz Gottes führen, denn dieser Grund ist nur sicher unter
der Voraussetzung der Existenz Gottes. Wir können also nur noch beides
zugleich haben. Wir wissen nicht, wer wir sind, ehe wir wissen, wer Gott
ist, aber wir können nicht von Gott wissen, wenn wir die Spur Gottes
nicht wahrnehmen wollen, die wir selber sind, wir als Personen, als endliche,
aber freie und wahrheitsfähige Wesen. Die Spur Gottes in der Welt,
von der wir heute ausgehen müssen, ist der Mensch, sind wir selbst.
Aber diese Spur hat die Eigentümlichkeit, daß sie mit ihrem
Entdecker identisch ist, also nicht unabhängig von ihm existiert.
Wenn wir, als Opfer des Szientismus, uns selbst nicht mehr glauben, wer
und was wir sind, wenn wir uns überreden lassen, wir seien nur Maschinen
zur Verbreitung unserer Gene, und wenn wir unsere Vernunft nur für
ein evolutionäres Anpassungsprodukt halten, das mit Wahrheit nichts
zu tun hat, und wenn uns alle Selbstwidersprüchlichkeit dieser Behauptung
nicht schreckt, dann können wir nicht erwarten, irgend etwas könne
uns von der Existenz Gottes überzeugen. Denn, wie gesagt, diese Spur
Gottes, die wir selbst sind, existiert nicht, ohne daß wir es wollen,
wenn auch - Gott sei Dank - Gott vollkommen unabhängig davon existiert,
ob wir ihn erkennen, von ihm wissen oder ihm danken. Nur wir selbst sind
es, die sich durchstreichen können.Der Begriff der Gottesebenbildlichkeit
des Menschen, der oft nur als eine erbauliche Metapher benutzt wird, gewinnt
heute eine ungeahnt genaue Bedeutung. Gottesebenbildlichkeit, das heißt:
Wahrheitsfähigkeit. Wobei die Liebe nichts anderes ist als die getane
Wahrheit. Liebe kann man ja übersetzen in: Wirklichwerden des Anderen
für mich. Kein Begriff hat für die neutestamentliche Botschaft
eine so zentrale Bedeutung wie der Begriff der Wahrheit. "Dazu bin ich
geboren und die Welt gekommen, daß ich von der Wahrheit Zeugnis gebe",
antwortet Christus auf die Frage des Pilatus, ob er ein König sei.
Diese Antwort steht bis heute neben der des Pilatus: "Was ist Wahrheit?"
Die Personalität des Menschen steht und fällt mit seiner Wahrheitsfähigkeit.
Sie wird heute von Biologen, Evolutionstheoretikern und Neurowissenschaftlern
in Frage gestellt. Ich kann in die hier aufgebrochene Diskussion nicht
eintreten. Nur soviel möchte ich sagen: Jede rein spiritualistische
Sicht des Menschen wird heute vom Naturalismus eingeholt. Für den
Naturalismus aber ist Erkenntnis nicht das, wofür sie sich hält.
Erkenntnis belehrt uns nicht über das, was ist, sondern besteht in
überlebensdienlichen Anpassungen an die Umwelt. Aber wie können
wir das wissen, wenn wir nichts wissen können? Daß der Mensch
ganz und gar Natur, ein natürliches Wesen ist und aus untermenschlichem
Leben hervorgegangen ist, das ist für das Selbstverständnis des
Menschen nur dann nicht tödlich, wenn die Natur ihrerseits von Gott
geschaffen ist und die Hervorbringung des Menschen einer göttlichen
Absicht entspricht. Dazu ist es nicht nötig, den Evolutionsprozeß,
den ich lieber mit Darwin als Deszendenzprozeß bezeichne, als telelogischen
Prozeß zu verstehen, das heißt, daß in ihm nicht der
Zufall der Generator des Neuen ist. Was naturwissenschaftlich gesehen Zufall
ist, kann ebenso göttliche Absicht sein wie das, was für uns
als zielgerichteter Prozeß erkennbar ist. Gott wirkt ebenso durch
Zufall wie durch Naturgesetze. Biologen sprechen von "Fulguration" und
"Emergenz", um das Unerklärbare durch Worte zu beschwören. An
Gott glauben bedeutet, für dieses Auftreten des Neuen einen Namen
zu haben, der das Neue nicht im Grunde nur auf das Alte reduziert, den
Namen "Schöpfung" nämlich. Wahrheitsfähigkeit läßt
sich verstehen nur als Schöpfung. Ich möchte das was ich meine,
daß nämlich Wahrheit Gott voraussetzt, an einem letzten Beispiel
verdeutlichen, an einem Gottesbeweis, der sozusagen nietzscheresistent
ist, einem Gottesbeweis aus der Grammatik, genauer aus dem sogenannten
Futurum exactum. Das Futurum exactum, das zweite Futur, ist für uns
denknotwendig mit dem Präsens verbunden. Von etwas sagen, es sei jetzt,
ist gleichbedeutend damit zu sagen, es sei in Zukunft gewesen. In diesem
Sinne ist jede Wahrheit ewig. Daß am Abend des 6. Dezember 2004 zahlreiche
Menschen in der Hochschule für Philosophie in München zu einem
Vortrag über Rationalität und Gottesglaube versammelt waren,
das nicht nur an jenem Abend wahr, das ist immer wahr. Wenn wir heute hier
sind, werden wir morgen hier gewesen sein. Das Gegenwärtige bleibt
als Vergangenheit des künftig Gegenwärtigen immer wirklich. Aber
von welcher Art ist diese Wirklichkeit? Man könnte sagen: in den Spuren,
die sie durch ihre kausale Einwirkung hinterläßt. Aber diese
Spuren werden schwächer und schwächer. Und Spuren sind sie nur,
solange das, was sie hinterlassen hat, als es selbst erinnert wird.Solange
Vergangenes erinnert wird, ist es nicht schwer, die Frage nach seiner Seinsart
zu beantworten. Es hat seine Wirklichkeit eben im Erinnertwerden. Aber
die Erinnerung hört irgendwann auf, und irgendwann wird es keine Menschen
mehr auf der Erde geben. Schließlich wird die Erde selbst verschwinden.
Da zur Vergangenheit immer eine Gegenwart gehört, deren Vergangenheit
sie ist, müßten wir also sagen: mit der bewußten Gegenwart
- und Gegenwart ist immer nur als bewußte - verschwindet auch die
Vergangenheit, und das Futurum exactum verliert seinen Sinn. Aber genau
dies können wir nicht denken. Der Satz: "In ferner Zukunft wird es
nicht mehr wahr sein, daß wir heute abend hier zusammen waren" ist
Unsinn. Er läßt sich nicht denken. Wenn wir einmal nicht mehr
hier gewesen sein werden, dann sind wir tatsächlich auch jetzt nicht
wirklich hier, wie es der Buddhismus denn auch konsequenterweise behauptet.
Wenn gegenwärtige Wirklichkeit einmal nicht mehr gewesen sein wird,
dann ist sie gar nicht wirklich. Wer das Futurum exactum beseitigt, beseitigt
das Präsens.Aber noch einmal: Von welcher Art ist diese Wirklichkeit
des Vergangenen, das ewige Wahrsein jeder Wahrheit? Die einzige Antwort
kann lauten: Wir müssen ein Bewußtsein denken, in dem alles,
was geschieht, aufgehoben ist, ein absolutes Bewußtsein. Kein Wort
wird einmal ungesprochen sein, kein Schmerz unerlitten, keine Freude unerlebt.
Geschehenes kann verziehen, es kann nicht ungeschehen gemacht werden. Wenn
es Wirklichkeit gibt, dann ist das Futurum exactum unausweichlich, und
mit ihm das Postulat des wirklichen Gottes. "Ich fürchte", so schrieb
Nietzsche, "wir werden Gott nicht los, weil wir noch an die Grammatik glauben."
Aber wir können nicht umhin, an die Grammatik zu glauben. Auch Nietzsche
konnte nur schreiben, was er schrieb, weil er das, was er sagen wollte,
der Grammatik anvertraute.
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