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Wilhelm Dilthey
(1833-1911), Philosoph, Psychologe und Pädagoge
Nach Dilthey liegt der Religion die Sehnsucht des Menschen nach dem Vollkommenen, anknüpfend an das Abhängigkeitsgefühl, an Gewissen und Schuld zugrunde. Das religiöse Leben ist der »dauernde Untergrund der intellektuellen Entwicklung« |
Dilthey
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- W. Dilthey
Aus: Einleitung in die Geisteswissenschaften
| "...
Das religiöse Erlebnis Das religiöse Erlebnis,
welches für den Glauben an Gott die tiefste und unzerstörbare
Grundlage enthält, wird nur bei einer Minderheit der Menschen in der
von dem Wirbel der egoistischen Interessen nicht gestörten Besonnenheit
eines gläubigen Herzens verstanden."...
Die Philosophie des Judentums entwickelte sich zuerst, die des Heidentums folgte: über beide erhob sich siegreich die Philosophie des Christentums. Denn sie trug eine machtvolle geschichtliche Realität in sich; eine Realität, die sich mit dem innersten Kerne jeder Wirklichkeit, die geschichtlich vorher da war, im Seelenleben berührte und sie in ihrem inneren Rapport zu sich empfand. Vor dieser verwehten die Ekstasen und Schauungen wie Sommerfäden im Winde. Indem das Christentum um den Sieg rang, ward in dem Kampfe der Religionen das Dogma zu der abschließenden Fassung gebracht, dass Gott, im Gegensatz zu allen partialen Offenbarungen, welche Juden und Heiden in Anspruch nahmen, ganz und ohne Rest in die Offenbarung durch Christus mit seinem Wesen eingegangen sei. Sonach wurden alle früheren Offenbarungen dieser als Vorstufen untergeordnet. Damit ward nun Gottes Wesen, im Gegensatz gegen seine Fassung in dem in sich geschlossenen Substanzbegriff des Altertums, in geschichtlicher Lebendigkeit ergriffen. Und so entstand, das Wort im höchsten Verstande genommen, nun erst das geschichtliche Bewusstsein. Wir verstehen, indem wir aus unserem eigenen tiefen Leben dem Staube des Vergangenen Leben und Atem wiedergeben. Es bedarf gleichsam der Versetzung unseres Selbst von einem Standort auf den andern, wenn wir den Fortgang der geschichtlichen Entwicklung von innen und in seinem zentralen Zusammenhang verstehen sollen. Die allgemeine psychologische Bedingung hierfür ist immer in der Phantasie vorhanden; aber erst wenn der geschichtliche Fortgang an den tiefsten Punkten, an welchen ein Fortrücken stattfindet, von der Phantasie nacherlebt wird, entsteht ein gründliches Verständnis der geschichtlichen Entwicklung. Als in einem Paulus in den Kämpfen des Gewissens das jüdische Gesetz, das heidnische Weltbewusstsein und der Christenglaube aneinander stießen, als in seinem Erlebnis Gesetzesglaube und Christenglaube als zwei lebendige Erfahrungen in innerstem Verstehen aneinandergehalten wurden, und zwar von der Erfahrung des lebendigen Gottes aus: da waren in diesem Bewusstsein eine große geschichtliche Vergangenheit und eine große geschichtliche Gegenwart zusammen gegenwärtig, beide in ihrer tiefsten, der religiösen Grundlage erfasst, ein innerer Übergang wurde erlebt, und so ging das volle Bewusstsein von einer geschichtlichen Entwicklung des ganzen Seelenlebens auf. Denn nur was in dem Reichtum des Gemütes nacherlebt wird von den Tatsächlichkeiten der Geschichte, wird verstanden. Und in dem Maße, als das Erleben in die tiefe und zentrale Grundlage der Kultur hinabreicht, vermittelt es: dies Verständnis; wenn wir auch alle nur teilweise verstehen, was vergangen ist. Die höchste Lebendigkeit der Phantasie, der größte vitale Reichtum des Inneren, reichen nicht aus, wo nicht das Seelenleben selber in diesem Sinne geschichtlich ist. So geht von hier zu dem Gedanken der Erziehung des Menschengeschlechtes in Clemens, von diesem zu dem Gottesstaat des Augustinus und von diesem Buch zu jedem neueren Versuch, den inneren Zusammenhang der Menschheitsgeschichte zu erfassen, eine Linie. Das Ringen der Religionen untereinander in dem von geschichtlicher Realität erfüllten christlichen Seelenleben hat das historische Bewusstsein einer Entwicklung des ganzen Seelenlebens hervorgebracht. Denn das vollkommene sittliche Leben war der Christengemeinde nicht in der Formel eines Sittengesetzes oder höchsten Gutes gedankenmäßig darstellbar: als ein unergründlich Lebendiges wurde es von ihr in dem Leben Christi und in dem Ringen des eigenen Willens erfahren; so trat es nicht zu anderen Sätzen in Beziehung, sondern zu anderen Gestalten des sittlich-religiösen Lebens, die vor ihm bestanden und unter denen es nun erschien. Und dies historische Bewusstsein fand ein festes äußeres Gerüst in dem genealogischen Zusammenhang der Geschichte der Menschheit, welcher innerhalb des Judentums geschaffen worden war. Offenbarungsglaube
In den Kreisen des Heidentums
verteidigte ein so glänzender und wirksamer Schriftsteller wie Plutarch
Mitteilungen aus einer Welt höherer Kräfte. Und Plotin fügte
den Glauben an einen ekstatischen Zustand, in dem die Seele sich eins mit
der Gottheit findet, dem Bestand einer strengeren Metaphysik ein. Ein fremdes
Element überflutete die Grenzen allgemeingültiger Wissenschaft:
denn Erfahrungen, die von jedem kontrolliert werden können, sind nur
in den Wahrnehmungen über die Welt und den Tatsachen des Bewusstseins
gegeben. - Nun entstand auch die emanatistische Metaphysik, indem die Phantasie,
beflügelt von orientalischem Fabelwesen, das Geheimnis der Nähe
und Ferne Gottes zu bewältigen rang und es doch nur in der Bilderschrift
des Naturwissens auszudrücken imstande war: ein unfruchtbares Zwittergebilde
aus der Ehe von Religion und Philosophie, Dichten und Denken, Orient und
Okzident: keine Gestalt des Gedankens, mit welcher eine Geschichte der
Metaphysik ernsthaft zu rechnen hätte, obgleich ihre Nachwirkungen
durch das ganze Mittelalter hindurch bis in die neuere Zeit reichen...
Es ist das tragische Schicksal
des Christentums gewesen, die heiligsten Erfahrungen des Menschenherzens
aus der Stille des Einzellebens heraus und unter die Triebkräfte der
weltgeschichtlichen Massenbewegungen einzuführen, hierdurch aber einen
Mechanismus des Sittlichen und eine hierarchische Heuchelei hervorzurufen;
auf dem theoretischen Gebiet verfiel es einem nicht minder schwer auf seiner
weiteren Entwicklung lastenden Geschick. Wenn es den Gehalt seiner Erfahrung
zu klarem Bewusstsein bringen wollte, musste es ihn in den Vorstellungszusammenhang
der Außenwelt aufnehmen, welchem derselbe nach den Beziehungen von
Raum, Zeit, Substanz und Kausalität eingeordnet wurde. So war die
Entwicklung dieses Gehaltes im Dogma zugleich seine Veräußerlichung.
War doch auch in dem Offenbarungsglauben die Möglichkeit gegeben,
das Dogma als ein autoritatives System von dem Willen Gottes ausgehend
zu entwickeln, und ein solches System entsprach dem römischem Geiste,
welcher seine Rechtsformeln bis in das Innere der christlichen Glaubenslehre
hineinführte. Aus dem griechischen Genius entsprang eine andere Art
von Veräußerlichung; in den kosmischen Begriffen des Logos,
der Ausstrahlung aus Gott, der Erlangung eines Anteils an ihm und an seiner
Unsterblichkeit entstand eine großartige, doch
Das metaphysische Bewusstsein
Einheit des Bewusstseins liegt jedem Vergleichungsurteil zugrunde, da wir in ihm verschiedene Empfindungen, z.B. zwei. Nuancen von Rot, zugleich und in derselben unteilbaren Einheit besitzen müssen: wie könnten wir des Unterschiedes sonst innewerden? Nun kann aus der Konstruktion der Welt, wie sie die mechanische Naturwissenschaft erschließt, diese Tatsache der Bewusstseinseinheit nicht abgeleitet werden. Dächte man sich selbst die Massenteilchen der Materie mit psychischem Leben ausgestattet, so könnte für das Ganze eines zusammengesetzten Körpers aus diesem Tatbestand ein einheitliches Bewusstsein nicht hervorgehen. Sonach ergibt sich, daß die mechanische Naturwissenschaft die Einheit der Seele als ein ihr gegenüber Selbständiges betrachten muss, aber es ist nicht ausgeschlossen, dass ein hinter diesen für die Erscheinungswelt gebildeten Hilfsbegriffen bestehender Zusammenhang der Natur den Ursprung der Einheit der Seele in sich enthalte: das sind ganz transzendente Fragen. Aber das Meta-Physische unseres Lebens als persönliche Erfahrung d.h. als moralisch-religiöse Wahrheit bleibt übrig. Die Metaphysik - hier dürfen wir einen lang gesponnenen Faden zu Ende führen -, welche das Leben des Menschen in eine höhere Ordnung zurückführte, hatte ihre Macht nicht, wie Kant in seiner abstrakten und ungeschichtlichen Denkweise annahm, kraft der Schlüsse einer theoretischen Vernunft besessen. Nie würde aus diesen die Idee der Seele oder der persönlichen Gottheit hervorgegangen sein. Vielmehr waren diese Ideen in der inneren Erfahrung begründet, mit ihr und der Besinnung über sie haben sie sich entwickelt, und gerade der Denknotwendigkeit zum Trotz, welche nur einen Gedankenzusammenhang kennt, sonach höchstens zu einem Panlogismus gelangen kann, haben sie sich erhalten. - Nun entziehen sich aber die Erfahrungen des Willens in der Person einer allgemeingültigen Darstellung, welche für jeden anderen Intellekt zwingend und verbindlich wäre. Dies ist eine Tatsache, welche die Geschichte mit tausend Zungen predigt. Sonach können sie auch nicht zu zwingenden metaphysischen Schlüssen verwandt werden. Während die psychologische Wissenschaft vergleichend Gemeinsamkeiten des Seelenlebens an den psychischen Einheiten feststellen kann, verbleibt doch die Inhaltlichkeit des menschlichen Willens in der Burgfreiheit der Person. Hierin hat keine Metaphysik etwas ändern können, vielmehr hat jede mit dem Protest der hierin klaren religiösen Erfahrung zu kämpfen gehabt, von den ersten christlichen Mystikern ab, welche sich der mittelalterlichen Metaphysik gegenüberstellten und darum nicht schlechtere Christen waren, bis auf Tauler und Luther. Nicht durch logische Folgerichtigkeit gezwungen, nehmen wir einen höheren Zusammenhang an, in den unser Leben und Sterben verwebt ist; es wird sich uns demnächst zeigen, wohin diese logische Folgerichtigkeit führt, wenn sie auf einen solchen Zusammenhang ausgedehnt wird; vielmehr entspringt aus der Tiefe der Selbstbesinnung, die das Erleben der Hingabe, der freien Verneinung unserer Egoität vorfindet und so unsere Freiheit vom Naturzusammenhang erweist, das Bewusstsein, dass dieser Wille nicht bedingt sein kann durch die Naturordnung, deren Gesetzen sein Leben nicht entspricht, sondern nur durch etwas, was dieselbe hinter sich zurücklässt. Diese Erfahrungen aber sind so persönlich, so dem Willen eigen, dass der Atheist dies Metaphysische zu leben vermag, während die Gottesvorstellung in einem Überzeugten eine bloße wertlose Hülse sein kann. Der Ausdruck dieses Tatbestandes ist die Befreiung des religiösen Glaubens aus seiner metaphysischen Gebundenheit durch die Reformation. In ihr erlangte das religiöse Leben seine Selbständigkeit. Und so bleibt neben dem Blick in den unermesslichen Raum der Gestirne, welcher die Gedankenmäßigkeit des Kosmos zeigt, der in die Tiefe des eigenen Herzens. Wie weit hier die Analysis mit Sicherheit zu dringen vermöge, werden die folgenden Bücher zeigen. Jedoch wie dem sei, wo ein Mensch in seinem Willen den Zusammenhang von Wahrnehmung, Lust, Antrieb und Genuss durchbricht, wo er nicht sich mehr will: da ist das Meta-Physische, welches sich in der dargelegten Geschichte der Metaphysik nur in unzähligen Bildern spiegelte. Denn die metaphysische Wissenschaft ist ein historisch begrenztes Phänomen, das metaphysische Bewusstsein der Person ist ewig." Aus: Wilhelm Dilthey: Einleitung in die Geisteswissenschaften
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