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Walter Dietz
Professor für evangelische Theologie an der Universität Mainz |
Thesen zur theologischen Reaktion auf
die psychoanalytische Religionskritik
1.) Der Elementarzusammenhang
von Heil und Heilung: Die christliche Heilsbotschaft ist nur
dann glaubwürdig, wo
sie im tieferen Sinn mit dem Heilwerden des Menschen einhergeht. Heilung
zielt auf eine Harmonie
des Menschen in seinem konkreten Leib-Seele-Verhältnis, d.h. auf interne
wie externe Ausgeglichenheit.
2.) Zum Gebot der Nächstenliebe:
Die christliche Botschaft, seinen Nächsten wie sich selbst
lieben, negiert nicht die
Fähigkeit, sich selbst anzunehmen, sondern setzt diese im Gegenteil
voraus.
Im Christentum geht es nicht
um Selbstauslöschung, sondern um (sozial angemessen vermittelte)
Selbstverwirklichung.
3.) Sündenlehre: Übersteigerte
Schuldfixierung ist von echter, konkreter Schuld abzuheben; das
Neurotische am Christentum
wird dort am besten überwunden, wo man nicht mehr im Gefühl einer
unendlichen, untilgbaren
Schuld versinkt (Zerknirschungsmentalität; neurotische Expansion des
Schuldgefühls: für
alles und jedes verantwortlich zu sein).
4.) Gotteslehre: Gott ist
nicht der allmächtige Vater, der meinen Wünschen wie herbeigezaubert
entspricht (Bonhoeffer:
deus ex machina), er ist überhaupt nicht omnipotent im abstrakten
Sinn
(vgl. scholastische Spintisierereien
in der Klosterzelle: Konnte Gott einen Stein schaffen, so
schwer, daß er ihn
selber nicht heben könnte...?), sondern er ist der in seiner Allmacht
liebende
(und daher auch nur in seiner
Liebe allmächtige) Gott!
Feministische Kritik: Gott
ist nicht der absolute Über-Vater, Super-Macho, pater familias. Gott
muß auch im Leiden
und in der Selbsthingabe (Christi in den Tod) als Liebe beschrieben werden;
als der für uns sorgende
Gott (Providenz Gottes) ist er mit mütterlichen Attributen besser
beschreibbar (traditionsverbundener
Einwand: Im Zusammenhang der Trinität ist Gott nicht als
Mutter, sondern nur als
Vater beschreibbar!).
5.) Christologie (Wesen und
Bedeutung der Person Jesu Christi): Die tiefenpsychologische Kritik
der Christologie kritisiert
deren Bedingtheit durch das illusionsverhaftete Ideal der "Messianität"
Jesu. Demgegenüber
besteht das Besondere an Christus gerade darin, jenem Wunschbild von
Messianität gerade
nicht zu entsprechen. Christologie sollte m.E. in Beantwortung der
Religionskritik Freuds nicht
versuchen, die Dimension des Leidens und Sterbens Jesu zu vertuschen
oder durch eine neue Form
der theologia gloriae zu übertünchen, sondern gerade so Christus
als
den aufzeigen, dessen Lebensweg
alle menschlichen Wunschvorstellungen konterkariert. Das Kreuz
Christi bedeutet das Ende
einer religiösen Illusion, keineswegs nur im Blick auf die nicht
erwartungskonform erfüllte
Messiashoffnung des Judentums, sondern universal als Entlarvung aller
religiösen Illusion.
Die Illusion besteht darin, daß Gott sich unmittelbar, leid- und
schmerzfrei als
Liebe offenbaren könnte,
ferner darin, daß auch wir als Nachfolgende religiös unsere
Allmachtsphantasien ausbauen
und ausleben könnten. Das Kreuz ist hier der entscheidende
Wendepunkt, die Abwendung
einer Illusion, die fundamentale, kollektive Desillusionierung des
Menschen. Ohne diesen Schmerz
der Desillusionierung hätte es das Christentum nie geben können.
Weil Freud sehr weit entfernt
war von dieser zentralen Erkenntnis des Christentums, deshalb ist
seine Kritik m.E. auch sehr
weit davon entfernt, dieses im Zentrum zu treffen. Das Christentum
zeichnet sich in besonderer
Weise aus, Illusionskritik zu betreiben und in der Desillusionierung eine
"heilsame Verzweiflung"
als Durchgang zu einem freien Selbst- und Weltbewußtsein zu sehen.
Walter R. Dietz (Prof. für ev. Theologie Uni Mainz)
