| Ein Leben
"auf der Grenze"
aus:
Evangelische Zeitung
Als Paul Tillich
aufgefordert wurde die Entwicklung seiner Gedanken aus seinem Leben heraus
darzustellen, entdeckte er, dass der "Begriff der Grenze" geeignet ist,
Symbol für seine ganz persönliche und geistige Entwicklung zu
sein. "Fast auf jedem Gebiet war es mein Schicksal, zwischen zwei Möglichkeiten
der Existenz zu stehen, in keiner ganz zu Hause zu sein, gegen keine eine
endgültige Entscheidung zu treffen."
1962, im Jahr
seiner Pensionierung, erhielt Tillich den Friedenspreis des deutschen Buchhandels.
Im gleichen Jahr erschien in Deutschland sein autobiographisches Buch mit
verschiedenen Texten und dem Haupt-Titel "Auf der Grenze", der 1936 als
On the Boundary" in den USA veröffentlicht worden war.
Paul Tillich
wurde am 20. August 1886 im Pfarrhaus von Starzeddel, einem Dorf im Bezirk
Guben in der Nähe von Berlin, geboren. Das Dorf gehört heute
zu Polen und heißt Starosiedle, was so viel bedeutet wie "alte Heimstätte'.
Er studierte Theologie und Philosophie, erst in Berlin, später in
Halle und Tübingen.
Im Studium löste
er sich von dem konfessionell-lutherischen Glauben seiner Kindheit. Während
seiner Zeit als Feldprediger soll er regelmäßig seine Bibel,
vor allem die Propheten, gelesen haben, aber auch Marx und Nietzsche. Als
Sozialist kam Tillich 1918 nach Berlin zurück. Von 1920 bis 1924 war
er Redakteur der "Blätter für religiösen Sozialismus".
In diesem Jahr
starb seine Schwester Johanna, trennte er sich von seiner Frau Margarethe
und vermählte sich mit Hannah Werner-Gottschow. "Tillich war überzeugt",
schreiben die Biographen Wilhelm und Marion Pauck, "daß Hannah die
Antwort war auf sein problematisches Verhältnis zu Frauen und deren
Platz in seinem Leben."
Über die
Liebe schrieb Paul Tillich: "Erfüllte Liebe ist höchstes Glück
und zugleich das Ende des Glücks. Die Trennung ist überwunden,
aber ohne Trennung gibt es keine Liebe und kein Leben." Die Ehe Tillichs
habe nie besonders gut funktioniert, berichtet das Biographenpaar Pauck.
1924 und 1925
war Tillich Professor in Marburg. Dort begegnete er Rudolf Bultmann und
Martin Heidegger. In den Jahren 1925 bis 1929 war er Professor für
Philosophie in Dresden. Danach bis 1933 wieder Professor für Philosophie,
aber diesmal in Frankfurt am Main als Nachfolger von Max Scheler.
In keiner Beziehung
war für Tillich die Situation der Grenze offenkundiger als auf der
Grenze von Theologie und Philosophie. Philosoph zu werden, war sein Wunsch
seit seinen Gymnasialjahren. Jede freie Stunde benutzte er, um philosophische
Bücher zu lesen, die ihm zufällig in die Hand fielen.
Lange Diskussionen mit dem Vater
Diskussionen mit
seinem Vater, der in der theologischen Prüfungskommission Philosophie
prüfte, gaben ihm die Möglichkeit, vom ersten Semester an, nächtliche
Erörterungen über Idealismus und Realismus, Freiheit und Notwendigkeit,
Gott und Welt" erfolgreich abzuschließen.
Als Professor
in Frankfurt schrieb Paul Tillich das Buch "Die sozialistische Entscheidung",
eine der ersten gründlichen Kritiken des aufkommenden Nationalsozialismus,
ein Buch, das unmittelbar nach der Machtergreifung Hitlers eingestampft
wurde. In den Dogmatik-Seminaren in Marburg hatte Tillich erste Hand an
das gelegt, was später die "Systematische Theologie" werden sollte.
Am 13. April
1933 wurde Tillich vom Amt suspendiert. Am 3. November kam er in New York
an. Von diesem Augenblick an stand Tillich außerhalb des europäischen
Horizonts. Erst viele Jahre nach Ende des Zweiten Weltkriegs wurde seine
Stimme in Europa wieder gehört. In den Jahren 1933 bis 1955 arbeitete
er am Union Theological Seminary in New York, seit 1955 war er Universitäts-
Professor an der berühmten Harvard-University. Am 22. Oktober 1965
verstarb er in Chicago im Alter von 80 Jahren.
Wer sich in Tillichs
Schriften, etwa der "Systematischen Theologie", selbst informieren will,
stößt vermutlich zuerst einmal auf das Problem seiner Sprache.
In einem Kapitel seiner Schrift "Die verlorene Dimension" sagt Paul Tillich
über die Sprache der Religion: "ln Europa wie in Amerika ist heute
eine heftige Diskussion über die Bedeutung der Symbole im Gange. Sie
ist ein Symptom dafür, dass wir in der Theologie, in der Philosophie
und in den ihnen verwandten Wissenschaftsgebieten in eine Sprachverwirrung
geraten sind, die bisher in der Geschichte kaum erreicht wurde. Die Worte
vermitteln uns nicht mehr den Sinn, den sie ursprünglich hatten und
den sie uns übermitteln sollen."
Sprache beschreibt und schafft Wirklichkeit
Tillich hat uns
wieder gelehrt, dass die Sprache Anteil hat an den verschiedenen Dimensionen
der Wirklichkeit. Dazu ein Beispiel aus "Die verlorene Dimension": Tillich
betrachtet den Satz "Gott hat uns seinen Sohn gesandt". Das Wort "hat"
impliziert Zeitlichkeit. Gott aber ist über unserer Zeitlichkeit,
obwohl er nicht über jeder Zeitlichkeit ist. Der Satz enthält
für Tillich auch eine "Metapher des Raumes": "Jemanden senden" heißt,
ihn von einem Ort zum anderen bewegen. Sagt man weiter "er hat gesandt",
so bedeutet das, wörtlich genommen, dass er etwas verursacht hat.
Und Tillich wörtlich:
"Gott ist damit der Kategorie der Kausalität unterworfen. Und wenn
wir schließlich von 'ihm und seinem Sohn' reden, so sprechen wir
damit von zwei verschiedenen Substanzen und wenden damit die Kategorie
der Substanz auf ihn an."
Das ist für
Tillich alles sinnlos, wenn wir es wörtlich fassen! Symbolisch genommen
ist es für ihn die letzte christliche Ausdruckweise, etwas über
die Beziehung zwischen Gott und Mensch in der christlichen Erfahrung auszusagen.
"Wenn es uns
gelingt, den heutigen Menschen klarzumachen", sagt Tillich, "daß
wir symbolisch sprechen, wenn wir die angegebenen Ausdrücke benutzen,
werden sie uns mit Recht ablehnen als Menschen, die noch in abergläubischen
und absurden Vorstellungen leben."
Der Symbolbegriff
Tillichs gehört zu den Fundamenten seiner Theologie. Doch wir können
an dieser Stelle nur einige Schneisen in diesen Begriffswald schlagen.
Kritiker Tillichs meinen, er würde mit seinem Symbolbegriff die reale
Wirklichkeit zur bloßen Bedeutung verflüchtigen. Denn das Symbol
sei in jedem Fall weniger als die buchstäbliche Aussage.
Trifft aber nicht
genau das Gegenteil zu? Peter Kreyssig antwortet in einer Gedenkrede, die
er 1966 vor der Stuttgarter Gruppe der International Christian Leadership
gehalten hat: "Das Wort Symbol hat (für Tillich) in Wahrheit einen
größeren Anteil an der gemeinten Wirklichkeit als das buchstäblich
verstandene Wort. Denn es handelt sich um eine Wirklichkeit, die alle begrifflichen
Möglichkeiten überschreitet." Für Tillich hat das Symbol
einen umfassenderen Anteil an dieser Wirklichkeit als das begriffliche
Zeichen.
Wer diese Grenze
der Sprache nicht wahrhaben will, zwinge, so Kreyssig weiter, durch das
buchstäbliche Verständnis Gott in Kategorien, die seine Wirklichkeit
entstellen und verzerren. Er verfalle damit dem Aberglauben. Tillichs Verdienst
ist der deutliche Hinweis auf eine "theologische Sprachverwirrung", in
der Aussagen von buchstäblicher Bedeutung, von symbolischem Charakter
und von poetisch-bildhafter Art unterschiedslos neben- und durcheinanderlaufen.
Tillich deutet Symbole in rationalen
Begriffen
Symbole erschließen
den Zugang zu einer Wirklichkeit, die durch rationale Begriffe allein nicht
erschlossen werden kann. Tillich kann aber Symbole in rationalen Begriffen
deuten. Diese Deutung kann das Symbol nicht ersetzen. Sie ist vielmehr
Antwort in den zeitgeschichtlich bedingten Kategorien des Verstehens und
des persönlichen Ergriffenseins von der Wahrheit, auf die ein solches
Symbol hinweist.
Diese Wechselwirkung,
die Korrelation, wie Tillich sie nennt, ist der Begriff, der seine Methode
des Denkens bezeichnet, die Methode der Korrelation.
Von dem Vielen,
das Paul Tillich im Laufe seines langen Lebens geschrieben hat, ist die
"Systematische Theologie" in drei Bänden das bei weitem Gewichtigste.
Im Vorwort des dritten Band,es sagt Tillich:
"Ein besonderes
Charakteristikum dieser drei Bände, das oft beobachtet und oft kritisiert
wurde, ist die in ihnen angewandte Sprache und die Art, in der sie gebraucht
wird. Sie weicht von der üblichen Art ab, nämlich bestimmte Behauptungen
durch geeignete Bibelzitate zu belegen. Stattdessen habe ich die philosophische
und psychologische Terminologie bevorzugt und gelegentlich soziologische
und naturwissenschaftliche Theorien herangezogen."
Diese Worte verdeutlichen,
dass Tillich den Nachlas Schleiermachers angetreten hat mit einer Frage,
die wir von Rudolf Bultmann kennen: Ist es möglich, zu glauben und
zugleich im 20. Jahrhundert und seiner Kultur zu leben, ohne dass das eine
dem anderen im Wege steht?
In der Methode
der Korrelation liegt das Geheimnis des universalen Denkens von Paul Tillich.
Alle Wirklichkeit dieser Welt, ob sie in Wissenschaft, Kunst, Politik,
Psychologie oder Ästhetik beschrieben ist, ist notwendig Gegenstand
dieser Methode. Christlicher Glaube lebt für Paul Tillich nur im Dialog
mit den anthropologischen Wissenschaften und vor allem mit der Philosophie,
damit christlicher Glaube nicht zu einer zeitlosen Beschäftigung entartet.
Erich Franz
Literaturhinweise:
Paul Tillich: Systematische Theologie.
Band I (1951), Band II (19S7), Band III (1963).
Wilhelm und Marlon Pauck: Paul Tillich.
Sein Leben und Denken, Evangelisches Verlagswerk Stuttgart, 1978.
Werk und Wirken Paul Tillichs: Ein
Gedenkbuch. Mit der letzten Rede von Paul Tillich, Ev. Verlagswerk Stuttgart,
1967.
Paul Tillich: Auf der Grenze. Aus
dem Lebenswerk Paul Tillichs, Ev. Verlagswerk Stuttgart, 1962.
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